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10掌握“吉凶悔吝”的运转规律,做到趋吉避凶
人这一生当中，我们会遇到很多问题，经历一些坎坷，那有没有什么方法，能够让我们趋利避害呢？
在《易经》里面就有这样一套哲学的思维，这套哲学思维，给我们提供了一个路径，如果你按照《易经》的这个思维来做，通常可以起到趋吉避凶的作用。总结下来其实就四个字，吉凶悔吝。
我们可以把它当成哲学思维来看，也可以把它当成一个趋吉避凶的密码，那这套密码就是——吉、凶、悔、吝；
我们就先看一看什么是吉。表面解释起来，吉就是吉祥的、吉利的，每个人都在追求。
很多人学《易经》是用来占卦的，当占出吉的时候他就非常高兴，因为知道结果是好的，有收获的。其实吉并不是结果，而是过程。吉是告诉你，你有一种可能性向着你想要的方向去发展，这就是吉的意义。如果我们把吉直接定义为结果，那就比较偏颇。
其实研究《易经》时间长的人都知道，有的时候你起出的那个卦，卦辞告诉你是吉的，但真正事情演发出来的时候发现并不吉，什么原因？吉只是过程，结果是靠我们怎么来把控这个过程。如果说吉是过程，凶也一样，凶是什么意思，表面上理解凶险的，有危险的。有的时候起一卦，说这个卦象有凶兆，其实凶也是告诉我们，按照不顺利的方向去发展是在提醒你。
古时候有一个清朝有个大学子，这个大学子名气特别大叫纪晓岚。我想很多人都知道他，因为在很多影视作品当中都以他为原型拍出来。纪晓岚这个人非常有学问，他的学问是从小就已经体现出来了
小的时候纪晓岚参加童子试，就是未成年人开始考试。考试之前他的老师就给他占卜了一卦，想告诉纪晓岚这次考试你要注意点什么，或者说你到底能不能考上。这卦起来了之后，他的老师觉得不太好，闷闷不乐。他老师起的这一卦，最后一个字是凶。其中一个爻辞就写道：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。这话说出来挺拗口的，尤其是文言文，很多人看《易经》也看不懂，但是我们翻译起来，它是很容易理解的。困于石，石头是很坚硬的，就是你遇到了一个困难，像石头这样很坚硬，你不容易把这个困难解决掉。“据于蒺藜”就更有意思了，什么是蒺藜？蒺藜是一种植物，这种植物我们在生活当中，其实是常见的，就是这个植物的果实长满了刺。所以你看困于石，据于蒺藜，这两句话连在一起，就是预示着你，你这次考试困难重重，你想达到的结果达不成。
入于其宫，不见其妻，就是回到家里了，进了房子一看，自己老婆不见了，最后一个断辞，凶。这个辞他的老师起出来，肯定是心里有所不安。他就在考虑这次纪晓岚的考试，到底能不能考上。想来想去，他决定跟纪晓岚交流一下给他点建议，要不然这次就不考了。
于是他老师就把这段爻辞说了出来，可纪晓岚想了一想，他说：“老师你看，学习本来就是有困难的，你看最后两句是入于其宫，不见其妻。他说我现在还小没结婚，我本来就没有老婆所以这也不是凶兆，再说这个妻子的妻，我们用《易经》的角度来讲，就是阴阳。男人为阳，女人就是阴，男人为单数，女人为双数，双数就是偶数，偶数也代表竞争的意思，所以入于其宫，不见其妻是不是在预示着，我在这次考试当中没有对手。所以他的老师想了一想说，如果你要是坚持去参加这次考试，那我就支持你，我们好好复习，但是仍然要把风险考虑到，什么样的题你不经常做，哪样的观点，你不经常有，我们在一起好好的就你的短板来研究复习。最后纪晓岚去参加考试，这次考试之后，榜文发下来，纪晓岚考了第一名。考在第二名的是一个姓石的人。
所以这一个卦辞出来之后本来看到的是凶，但在纪晓岚眼里，凶又变成什么，变成了吉。我们再看一下过程，师徒二人在研究这件事的时候，就把自己的短板和弱点分析出来，然后去弥补它。所以再一次强调的就是，所以吉和凶它并不是终点，不是结果，它是过程。
在《易经》当中每一个爻辞和卦辞，给了我们一些提示，告诉我们如何把过程做好。 有些人在起卦的时候一起到大凶，然后就垂头丧气心态不好。 所有的凶就是告诉你有风险，你一定要想办法解决风险，吉和凶是在一起的。
其实我们都知道吉凶是一体的，吉的一面背后就是凶的一面，凶的一面背后就是吉的一面。我们中国传统文化的思维就是这样，福跟祸是在一起的。你看一个人很有福分，但如果不惜福的话，马上就转化为灾祸，一个人遇到灾祸的时候，但只要他冷静处理这个灾祸会变成他的福报。从《易经》的角度来讲，叫做阴阳的两面。
这第三个字就是悔，悔在《易经》当中也经常出现，字面上理解就是悔恨、悔过。我们生活当中也经常用这句话，比如说这世界上没有卖后悔药的。悔字到底是什么意思，其实我们看看这个字的结构，它里面有哲学在。一个心加上一个每，构成了悔字，就是每天都在用心。曾子有一句话说：“ 吾每日三省吾身，为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传而不习乎。” 你看这个文言文很多人看到，不太想去理解里边的意思，尤其是信息化时代，娱乐化时代的时候，这些老祖宗留下来的很珍贵的哲理，已经被我们忽略了。它翻译过来的意思，就是每天曾子他都要思考几件事，什么事？在帮别人出谋划策，在帮别人做事的时候，有没有认真对待，有没有忠心耿耿。在结交朋友的时候，有没有对朋友，非常的讲求自己的信用。传而不习什么意思，就是在学习的过程当中，有没有把学习到的知识不断地去实践，不断地去总结复习。曾子的这句话恰恰就解释了悔。
在我们现在的企业管理当中，有种人在工作当中遇到了问题，就会向外求，而不是向内求。向内求是寻找自己的问题，如曾子所说，每天他都要反思，我到底为朋友怎么样，对自己的学业怎么样，对有求于我的人怎么样。他每天在反思自己的问题在哪里，然后不断的去找到解决办法。而那种遇到了问题就向外求的人，找的都是借口，向内求找的都是办法。
有的时候我们觉得先人的话过时了，没有用了，但是认真看过之后你会发现，每一句祖先留下来的经典都非常珍贵，对我们当下是具有非常大的指导意义的。我们在处理自己手头工作的时候，如果能像曾子这样向内求就做到了悔。悔也是反思的意思，一个不懂反思的人在事业上想要有成就，那是绝对做不到的，这似乎成为了一个铁律。
第四个字就是吝，吝这个词汇，在我们日常生活当中应用的不多。提到吝，一组词大家就说吝啬，很小气的意思。但是吝在《易经》当中出现的不少，在表面的字义上来讲，你把它解释为吝啬，这也没有问题。但是我们看一下吝的结构，上面是文，下面是口。那是有文化的人说出的话吗，恰恰不是。孟子的一句话可以形容吝的状态，孟子说：“人之患在好为人师”。
患是什么意思？就是患病了，其实也可以把它理解成祸患。我们在生活当中就有这样一种人，处于好为人师的状态，有人就觉得好为人师有什么不好吗？你看如果一个人好为人师的话，他会出现两种状态，第一种状态就会升起一种骄傲心，因为他会表现出来，你不懂我懂我教教你。遇到什么事都好像自己懂，这种状态一出来的时候，用现在流行的话来讲，朋友就变少了。因为什么事只有你会，只有你懂，只有你愿意教育别人，他会给自己的生活造成很大的阻力。
第二种状态是什么，就是轻浮的状态。因为真正意义上，老师是教导别人的。当一个人好为人师的时候，他总喜欢去教育别人而不是平心气和的去探讨，这种情况也会招来很多人的反对。所以孟子就说好为人师，它表面上看是一种病，这个患理解成为病，其实是什么，是祸患。
如果人在自己事业的道路上，由于自己不好的一个习惯，给自己制造了很多的障碍，那这条路走起来就容易不通，阻力就会很大。好为人师，孟子告诉我们这是一个祸患。用好为人师来理解吝，我们就可以理解什么叫吝言吝语，说话的时候不能够心平气和的去讲，总是高高在上一脸的浮躁，这种习惯一旦养成的时候，我们会发现身边的朋友就越来越少。
在企业当中也是这样，一定要根据自己的位置来考虑你应该表达什么。如果你是这方面的专家，那你就当为人师，如果不是的话就不要好为人师，这个哲学道理对我们人生的指导意见非常大。
吉凶悔吝这四个字，如果把它们放到一起的话，就出现了一个逻辑。这个逻辑很有意思，就是《易经》当中，隐藏着的一个铁律，告诉我们如何趋吉避凶。第二种状态就是浮躁，然后刚才讲了吉凶悔吝的逻辑。我们在前面提到过，万事万物如果以五行的角度来讲，会存在两种关系，一种关系是相生的，一种关系是相克的。吉凶悔吝这四个字，它也存在着这两种关系，尤其是我们发现它的相生关系恰恰是推动了一个因果循环的作用。
比如说吉，吉通常会生出吝。我们刚才讲过吉，就是事物向顺利的方向去发展，你非常可能就得到了你想要的结果。所以很多人，在得到自己想要的结果之后，会生出好为人师的状态出来了。我们想想看，如果身边的人做一件事情做成了，然后开始夸夸其谈：你看这件事只有我能做成，你们做不成，你看我多厉害，我就是老师。
人在做成事之前的状态，基本上是比较谦虚低调的，是可以接受别人意见，会去跟别人研讨，找解决问题的方法。但一旦这件事做成了，那种傲慢和浮躁就升起来了，所以生出的是什么，是吝。以往一群朋友可以在一起研究解决问题的办法，但是成功之后他不会研究，他会反过来告诉别人，我是如何成功的，你们要跟我学。所以这种骄傲和浮躁的状态，其实就是吝的状态，吉就生出了吝。
吝会生出什么，吝通常会生出凶。我们无论在人生的生活道路，还是创业道路，我们都知道，没有任何一件事是不需要其他人帮助的。有什么事是自己百分之百就可以做到的？很难。我们做什么事情，其实都需要别人的声援或者是支持。当我们没有浮躁和傲慢的时候，心平气和的时候，很多人会愿意来支持声援我们，推动你的力量就特别多。但如果你的状态是吝，这种浮躁和骄傲就会让很多人远离你。你遇到的问题，就会由吉开始向凶去转化，所以吝生出来的恰恰是凶。
凶生什么，凶就是向着负面的方向去发展。我们做一件事本来很顺利的，最后却吃了恶果，结局很惨。这个时候人会怎么办，他会开始思考，我到底哪里做错了，为什么事的开头很好，到了结局却是这样一个很糟的场面，于是凶就生出了悔。开始后悔了，我为什么要那样巧言令色，为什么要好为人师，我要像之前一样心平气和，那就从头到尾整个结局都非常圆满。
所以吉生出吝，吝生出凶，凶生出悔，悔就会生出吉，事情开始好转。你看其实这四个字，就像K线图一样，波峰波谷，有上就有下。所以用这套逻辑去思考，我们就有办法，让它时常保持大吉大利的状态。
那么了解了这四个字的逻辑关系，对我们还有什么更深入的指导吗？确实有一定的指导。我们追求的大吉大利，至少向吉的方向去发展，那我们看看，吉可以生出吝，吝生出凶，凶生出悔。那么，如果我们改变一下它的逻辑关系，当一件事越有成就的时候，你越要马上进入悔的状态，就是每天反思这件事为什么我做成了，真的是我的能力很强吗？还是有一点运气，或者说身边有那么多人在帮助我，我还如何做能做得更好？我的缺点能不能在下一次事情当中得到改善？我能不能想一个办法去报答那些帮助我的人，以便我下次再有问题的时候，大家同心协力一起去解决？每天就开始反思我还能做些什么，所以当我们吉的时候，就生出悔的话，悔自然就会生出吉，这样我们就把吝和凶，排除到这个循环之外。
当然道理很简单做起来是非常难的，我们想要做到游刃有余地利用吉凶悔吝这样的道理，让自己保持一个有吉的状态，就必须要有所参考，因为人面对的场景特别多，如果每一个场景都有一面镜子来提示我们，由吉生悔，由悔生吉，那我们一生的过错就会比较少。
这些镜子在《易经》当中总结出来了，这64面镜子，也就是《易经》当中的64卦，这64卦就写了我们人从生到死，从创业开始到创业有成就，我们会遇到的所有场景是什么总结成了64卦，每一个卦都对我们有提示。从下一讲开始我们就在之前掌握的基础知识的基础上，来正式的开启《易经》的64卦。下一讲，我们就来一起探寻一下64卦当中的第一卦乾卦，乾卦里面提到一个关键词叫做龙。关于龙，东西方文化是有争议的，因为在西方文化当中认为龙是凶恶的，可是中国的哲学源头《易经》却把龙当成了吉祥的寓意，到底东西方文化对龙是怎么看？而龙在《易经》当中，又给我们带来哪些启示？下一讲，我们就来讲一讲乾卦六龙。
吉凶悔吝 意思
吉就是利人利己，相得益彰。顺天命——顺应自然规律，应人心——符合人民意愿，因而处处顺利，可以成功业、致吉祥。
吉就是损人损己，相互剥夺。逆天命——违反自然规律，拂人心——不符合人民意愿，因而处处碰壁，可以毁基业、致凶险。
悔就是后悔的意思，后悔就意味着自我反省与调整，因而也就可以回归中道正途，于是就可以获得吉祥了。乾卦之“上九：亢龙有悔。”至于“用九：见群龙无首，吉。”这便是由悔而获吉的例子呢。
吝就是吝啬、小气的意思。周易中所谓的吝，不单单是指一种财务上的过度紧缩，更是指一种心胸气度上的狭隘、骄傲与封闭，尤其是听不进他人正确的意见。因而一个吝字，常常让人渐渐偏离正轨，以至于步入险途了。
出自《易经系辞上传》第二章。
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注意事项：
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
白话：天尊贵在上，地卑微在下，《易经》乾坤的位置依此确定。事物都是按从低处到高处的位次成长和陈列，《易经》六爻贵贱的位置依此排定。运动和静止都是有规律的，《易经》中阳刚为动、阴柔为静依此判定。
天下之人，依据其倾向，顺其类则聚集而吉，逆其群则分离而凶，《易经》中卦爻的吉凶依此发生。天上有日月星辰之象，地上有山川动植之形，天地万物通过交感作用发生变化，《易经》中卦爻的相互关系就是依照这种变化规律而发明的。
易经卦辞的吉凶用语
易经卦辞对吉凶下的断语可分为九个等次，按顺序依次为吉、亨、利、无咎、悔、吝、厉、咎、凶。吉凶是《易经》卜算中好与不好最基本的断语。
易经卦辞“吉”是吉祥。
易经卦辞“亨”是畅通、顺利。
易经卦辞“利”是有益，适宜。
介乎吉凶之间的是“无咎”，咎是过错，无咎是没有过错，平平常常，没有咎害。
易经卦辞“悔”与“吝”是“小疵”，都是小偏失、小凶害。但两者发展方向不同。“悔”是有过失而悔恨，能接受教训，可走向“无咎”，在吉凶程度上相当于忧悔。“吝”是羞辱，虽然不是凶，但不知羞辱会走向咎害，在吉凶程度上相当于吝难。
易经卦辞“厉”是危险，但吉凶未定，按卦爻辞的指示去做会化险为夷，反之则会由厉而致凶，在吉凶程度上相当于危厉。
易经卦辞“咎”是出了过失，要承担责任，比凶的后果要好一些，但灾害免不了，在吉凶程度上相当于咎灾。
易经卦辞“凶”是凶恶，凶险，是最坏的结果。
但易经卦辞中的吉、凶等推算未来结果的判断，大多是有条件的。只有注意到所限定的条件，才能得出正确的断语。
吉凶悔咎什么意思
《周易》有关人事祸福的现象，综合起来只有吉凶悔吝四大论断。悔与吝两个现象，便是较轻微的凶。凶，不好的事；吉，好的事。
《黄帝内经素问》69气交变大论篇10五星之应《类经》张景岳24卷11_百 …
《 黄帝内经素问》69 气交变大论篇 10 五星之应 《类经》张景岳2 4 卷 11五星之应
题文诗：
五星灾应,各从其化,时至盛衰,凌犯逆顺,
留守多少,形见善恶,宿属胜负,征应吉凶.
善恶之形,有喜有怒,有忧有丧,有泽有燥,
此象之常,必谨察之.象见高下, 高下虽异 ,
气应则一 , 至一 至正,至正 至德 , 至德至情 ,
情通天人 , 人亦应之.德化政令,为灾为变,
报施不爽,不能相加;胜负盛衰,不能相多;
往来小大,气数皆同,不能相过;用之升降,
升降气化,不能相无;动有盛衰,复有微甚,
各从其动,变作复之.德化气祥,政令气章,
变易复纪,灾眚伤始;气相当和,不相当病,
重感邪甚.精光之论,大圣之业,宣明大道,
通于无穷,究于无极.善言天者,必应于人,
善言古者,必验于今,善言气者,必彰于物,
善言应者,同天地化,善言化变,通神明理.
乃择良兆.藏之灵室,每旦读之,曰气交变.
《 黄帝内经素问》69 气交变大论篇
帝曰：其灾应何如？岐伯曰：亦各从其化也，故时至有盛衰，凌犯有逆顺，留守有多少，形见有善恶，宿属有胜负，征应有吉凶矣。
帝曰：其善恶何谓也？岐伯曰：有喜有怒，有忧有丧，有泽有燥，此象之常也，必谨察之。
帝曰：六者高下异乎？岐伯曰：象见高下，其应一也，故人亦应之。
帝曰∶其灾应何如？岐伯曰∶亦各从其化也，故时至有盛衰，凌犯有逆顺，留守有多少，形见有善恶，宿属有胜负，征应有吉凶矣。
（时至，岁时之更至也。五星之运，当其时则盛，非其时则衰。退而东行凌犯者，星迟于天，故为顺，灾轻。进而西行凌犯者，星速于天，故为逆，灾重。留守日多则灾深，留守日少则灾浅。形见有喜润之色为善，形见有怒燥忧丧之色为恶。宿属，谓二十八宿及十二辰位，各有五行所属之异。凡五星所临，太过逢王，不及逢衰，其灾更甚。太过有制，不及得助，其灾必轻。即胜负也。五星之为德为化者吉，为灾为变者凶，皆征应也。王氏曰∶火犯留守逆临，则有诬 讼狱之忧，金犯则有刑杀气郁之忧，木犯则有震惊风鼓之忧，土犯则有中满下利 肿之忧，水犯则有寒气冲 之忧，故曰征应有吉凶也。）
帝曰∶其善恶何谓也？岐伯曰∶有喜有怒，有忧有丧，有泽有燥，此象之常也，必谨察之。
（王氏曰∶五星之见也，从夜深见之。人见之喜，星之喜也。见之畏，星之怒也。 光色微曜，乍明乍暗，星之忧 也。光色迥然，不彰不莹，不与众同，星之 丧 也。 光色圆明，不盈不缩，怡然莹然，星之喜 也。光色勃然临人，芒彩满溢，其象懔然，星之 怒 也。泽，明润也。燥，干枯也。班固曰∶ 五行精气，其成形在地，则结为木火土金水。其成象在天 ，则木合岁星居东，火合荧惑居南，金合太白居西，水合辰星居北，土合镇星居中央。分旺四时，则春木、夏火、秋金、冬水各旺七十二日，土旺四季辰戌丑未之月各十八日。合之为三百六十日。其为色也，则木青、火赤、金白、水黑、土黄。其为分野，各有归度。 旺相休废，其色不同，旺则光芒，相则内实， 休则光芒无角，不动摇，废则光少色。白圜者丧，赤圜者兵，青圜者夏水，黑圜者疾多死，黄圜吉。白角者哭泣之声，赤角者犯我城，黑角者水行穷兵。太史公曰∶ 五星同色，天下偃兵，百姓安宁，五谷蕃昌，春风秋雨，冬寒夏暑，日不食朔，月不食望，是为有道之国 ，必有圣人在乎其位也。莹，荣、用二音。）
帝曰∶六者高下异乎？岐伯曰∶象见高下，其应一也，故人亦应之。
（有此象则有此应， 高下虽异，气应则一 也。）
《 黄帝内经素问》69 气交变大论篇
帝曰：善。其德化政令之动静损益皆何如？岐伯曰：夫德化政令灾变，不能相加也；胜负盛衰，不能相多也；往来小大，不能相过也；用之升降，不能相无也；各从其动而复之耳。
帝曰：其病生何如？岐伯曰：德化者，气之祥；政令者，气之章；变易者，复之纪；灾眚者，伤之始；气相胜者和，不相胜者病；重感于邪则甚也。
帝曰：善。所谓精光之论，大圣之业，宣明大道，通于无穷，究于无极也。余闻之善言天者，必应于人，善言古者，必验于今，善言气者，必彰于物，善言应者，同天地之化，善言化言变者，通神明之理，非夫子孰能言至道欤。乃择良兆而藏之灵室，每旦读之，命曰气交变，非斋戒不敢发，慎传也。
《类经》张景岳2 4 卷 12 德化政令不能相过
帝曰∶其德化政令之动静损益皆何如？
岐伯曰∶夫德化政令灾变，不能相加也。
（加，增重也，亦相陵也。夫天地动静，阴阳往复，政令灾眚，报施不爽，故不能相加也。）胜复盛衰，不能相多也。（胜微则复微，胜甚则复甚，故不能相多也。）往来小大，不能相过也。（胜复小大，气数皆同，故不能相过也。）用之升降，不能相无也。（五行之用，先者退而后者进，迭为升降，升降失则气化息矣，故不能相无也。）各从其动而复之耳。（五运之政，犹权衡也，故动有盛衰，则复有微甚，各随其动而应之。《六微旨大论》曰∶成败倚伏生乎动，动而不已，则变作矣。易曰∶吉凶悔吝者，生乎动者也。皆此之谓。然则天地和平之道，有必不可损益于其间者，于此章之义可见矣。）
帝曰∶其病生何如？（言灾变眚伤之应于病也。）
岐伯曰∶德化者气之祥，政令者气之章，变易者复之纪，灾眚者伤之始。
（祥，瑞应也。章，昭着也。纪者，变易之候。始者，灾伤所由。）
气相胜者和，不相胜者病，重感于邪则甚也。
（相胜，相当也。谓人气与岁气相当，则为比和而无病；不相当，则邪正相干而病生矣。重感于邪，如有余逢王，不足被伤，则盛者愈盛，虚者愈虚，其病必甚也。）
帝曰∶善。所谓精光之论，大圣之业，宣明大道，通于无穷，究于无极也。余闻之，善言天者，必应于人；善言古者，必验于今；善言气者，必彰于物；善言应者，同天地之化；善言化言变者，通神明之理。非夫子孰能言至道欤！
乃择良兆而藏之灵室，每旦读之，命曰气交变，非斋戒不敢发，慎传也。
（圣人知周万物，故能通于无穷，究于无极，因天以应人，因古以知今，因气应变化以通神明之理。帝所以极言赞美用示珍藏者，重之甚也。）
《周易》系辞(2)
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文;极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志;唯几也，故能成天下之务;唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。
天一，地二;天三，地四;天五，地六;天七，地八;天九，地十。子曰：“夫《易》何为者也?夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以来，以藏往，其孰能与于此哉!之聪明睿，神武而不杀者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
是故《易》有大极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地;变通莫大乎四时;县象著明莫大乎日月;崇高莫大乎富贵;备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之;天地变化，圣人效之;天垂象，见吉凶，圣人象之;河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也;定之以吉凶，所以断也。
《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也;人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天祐之，吉无不利’也。”子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎?子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”乾坤，其《易》之邪?乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞;化而裁之存乎变;推而行之存乎通;神而明之存乎其人;默而成之，不言而信，存乎德行。
系辞下
八卦成列，象在其中矣;因而重之，爻在其中矣;刚柔相推，变在其中焉;系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也;刚柔者，立本者也;变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也;天地之道，贞观者也;日月之道，贞明者也;天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣;夫坤，确然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也;爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰财。理财正辞、禁民为非曰义。
者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以“自天祐之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。上穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。
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