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坤卦的哲学解读
坤卦下部的三条爻是主卦，代表主方；上部的三条爻是客卦，代表客方。主卦与客卦中的爻全是阴爻，全部不有应，没有阴阳和谐关系，不过，也没有冲突，只有对立。这六条爻全部都是潜在因素，潜在的对于主方有利的因素，或者潜在的对于主方不利的因素。图中用了两种颜色表示爻：黑色的表示当位的爻，阴爻在阴位，是潜在的对主方有利的因素；灰色表示不当位的爻，阴爻在阳位，是潜在的对主方不利的爻。
先看主卦，主卦中的因素是主方可以改变的。上爻和下爻不当位：下爻代表主方的行动，阴爻，表示主方消极被动，主方可以阴中有阳，适当地采取一些主动措施，利用客方消极被动的机会谋取利益；上爻代表主方的态度，阴爻表示主方态度随和，主方也可以阴中有阳，适当采取强硬态度制约客方，保护和增加主方的利益。不过，这两种阴中有阳的措施都是暂时，很难维持长久，因为，主方的素质非常差，极端虚弱，没有足够的力量可以长期维持主动和强硬的态度。比较现实的办法是随其自然，主方什么都不特意去做。由于事物本身的变化符合螺旋形发展的规律，过了坤卦就是震卦，主方可能自然地向震卦所代表的状态发展。需要说明，这种变化很不容易发生，就像是十月怀胎一样，要经历一段艰苦的孕育时期，才能有婴儿新生，也就是说需要经过一个量变到质变的关键点，阳数从0增加到4，主方才能从0卦坤卦所代表的状态转变成4卦震卦所代表的状态。.
至于客卦方面，上爻和下爻都是当位的爻，只有中爻不当位，但是中爻代表客方的素质，表示客方素质比较差，力量很弱，有可能是主方发展的好机会。总之，主方不必考虑客卦方面的因素。
根据当前的形势，主方应当随其自然，顺应客方，顺应一切，耐心等待情况自然地向有利于主方的方向发展。
图的下方是卦辞，卦辞比较形象地告诉主方应当随其自然，“元亨，利牝马之贞”，“安贞吉”。
图的右边是六条爻辞和用阴。爻辞与爻一一对应，比较形象地说明完全抽象的爻所包含的信息。删去爻辞中的判断词，就可以看出六条爻辞实际上是一首完整的围绕“坤”这个主题的散文诗，下面是其译文：
（如今的状态像是）踩踏在霜上行走，坚硬的寒冰季节即将到来。
（像地一样地）平直方正而广大，不作任何活动没有不利的事。
包含美丽内涵的状态可以坚持下去，即使为朝廷服务，没有成功，也有好的终了，
（即使）缄口不言，
（也能得到）黄裳赏赐。
（可不要像好斗的）龙，战于野郊，留下玄黑的血迹洒落黄沙。
下面逐条说明卦爻辞： 〖卦辞原文〗元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利；西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
〖译文〗很顺利，应当像牝马一样地坚持下去。君子应当有所作为，先迷惑后得到主导，有利；西南方向得到朋友，东北方向丧失朋友。安定地坚持下去吉利。
〖解说〗“元亨”，别卦坤卦由二个经卦坤卦组成，双方关系是稳定而休闲，没有什么麻烦，很“通顺”。“利牝马之贞”中的“牝马”是雌性的马，马是温顺的动物，雌性的马更温顺。“贞”是坚持的意思。“利”是有利于主方，强调主方应当做的事。“利牝马之贞”是说主方应当顺应客方以尽量维持当前的关系。“君子有攸往”中的君子指主方，封建社会中有君子小人之分，不应当这么提了，这里君子就是指一般的人、正常的人或聪明的人。稳定而宽松的关系是暂时的，在尽量维持现状的同时，主方应当有所作为。“先迷后得主，利”中的“先”指当前，“迷”指前满足现状的状态。“后”当指主方采取比较主动的行动以后，客方更了解主方，主方将得到客方的更多信任，情况对主方有利。“西南得朋，东北丧朋”，西南与东北是二个截然相反的方向，如果主方有所行动，必须有正确的行动方向。方向正确，可能得到帮助；方向不正确，可能失去帮助。在周文王的时候，周在商的西南，商在周的东北，西南是家乡，东北是异地，在家乡得朋友，去异地将失去家乡的朋友。主方应当努力改善自己的素质，不然有可能失去别人的帮助。“安贞吉”强调吉利是有条件的，必须是又“安”又“贞”，安于当前的双方关系，努力维持这个关系，这样就吉利。如果不这样就不吉利。 〖原文〗履霜，坚冰至。
〖译文〗踩踏在霜上，坚硬的冰到来。
〖解说〗这是坤卦第一爻的爻辞。第一爻是主卦的下爻，代表主方的行动，这一条爻是阴爻，表示主方的行动是阴。“履霜”中的“履”是指用脚踩踏行走。履的人是主方。“履霜”形容当前的关系冷淡，主方感到如同脚踏被霜覆盖的原野。“坚冰至”是指到处是冻冰的季节即将来临，如果主方不改变消极被动，关系可能发展得更差。“坚冰”形容那种更冷的关系像是冻得坚硬的冰。关系向更冷淡的方向发展，不利于主方，主方应当积极主动些，扭转这种不利趋势。
〖结构分析〗第一爻的位置是阳位，阴爻在阳位，不当位。而且，第一爻和第四爻之间没有有应的关系，表示二者不协调。不当位表明主方消极被动有可能让主方的利益受到损失，这是潜在的对主方不利的因素；不有应表明客方也是消极被动，客方不企求损伤主方的利益，这潜在因素没有成为真正的对主方不利的因素。因为这只是潜在因素，爻辞没有加判断词。 〖原文〗直方大，不习无不利。
〖译文〗平直方正而广阔，不学习、不实习，也没有不利。
〖解说〗这是坤卦第二爻的爻辞。第二爻是主卦的中爻，代表主方的素质，阴性表示主方的素质较差。“直方大”是地的形象，古人认为地是平面的，不是球形的，是方的，很广大。这里用地的形象描述主方的素质，因为第二爻是主卦的中爻，“直方大”主要是反映主方的平凡而不佳的素质。“不习无不利”中的“无不利”是判断词，即使不学习、不实习，也没有不利的后果。为什么？因为当前的主客双方关系提供了主方发展的空间。但是，“无不利”不等于“有利”，没有不利的后果不等于后果是有利的。“无不利”这个判断词是中性的。
〖结构分析〗这条爻在别卦的第二个爻的位置上，别卦中第二、四、六爻的位置是阴位，这条爻是阴爻在阴位，当位，但是不有应。当位表明主方的素质不佳，这有可能驱使主方去开拓进取，谋取利益，是潜在的对主方有利的因素；不有应表明客方的素质也不佳，主方不能从客方获取利益，这潜在因素没有成为真正的对主方有利的因素，所以爻辞只是说“无不利”，而没有说“利”。 〖原文〗含章可贞，或从王事，无成有终。
〖译文〗包含优美内涵，可以坚持下去，有时侯顺从王意做事，没有成功，有终了。
〖解说〗这是坤卦第三爻的爻辞。第三爻是主卦的上爻，代表主方的态度，这条爻是阴爻，表示主方的态度是阴，主方的态度随和。“含章可贞”中的“含章”指包含美质，地滋养万物，具有优美的内涵。“或从王事”中的“或”指有时，“从”指顺从、服从，“王”指客方，“事”指办事，主方有时侯顺从客方的意思办事。“无成有终”，“成”指成功、成就或成绩，“终”指终了，终点。虽然没有成就，但是对主方来说，总会受到适当的对待。爻辞还有一层暗示的意思，这条爻的爻辞中说“或从王事，无成有终”，由于“或”是“有时”的意思，这句话就暗示有时侯“不从王事，无成无终”。就是说，有时候，主方做的不是客方希望的，既不成功，也得不到适当的对待。
〖结构分析〗第三爻的位置是阳位，这条爻是阴爻，阴爻在阳位，不当位，并且与第六爻不有应。不当位表明主方态度随和，有可能受到客方制约，是潜在的对主方不利的因素；不有应表明客方也是态度随和，不求制约主方，这潜在因素没有成为真正的对主方不利的因素，所以卦爻辞用“无成有终”描述当前状态。 〖原文〗括囊，无咎无誉。
〖译文〗包扎在袋子里，既不必咎怪也不必赞誉。
〖解说〗这是坤卦第四爻的爻辞。第四爻是客卦的下爻，代表客方的行动，这条爻是阴爻，表示客方的行动是消极被动。是谁“括囊”呢？是主方还是客方？如果理解为客方，也能解释得通，但是，卦是从主方的角度分析当前的形势，“括囊”应当是对主方的比较形象的建议，建议主方缄口不言。即使主方缄口不言，也“无咎无誉”。“无咎无誉”，既不必怪罪也不必赞誉。
〖结构分析〗第四爻的位置是阴位，这条爻是阴爻，阴爻在阴位，当位，与第一爻不有应。当位表明客方消极被动有可能是主方发展的好机会，是潜在的对主方有利的因素；不有应表明主方也消极被动，不能利用这个有利于主方的好机会，这潜在因素没有成为真正的对主方有利的因素，所以爻辞只是说“无咎无誉”。 〖原文〗黄裳，元吉。
〖译文〗黄色裙裳，很吉利。
〖解说〗这是坤卦第五爻的爻辞。第五爻是客卦的中爻，代表客方的素质，客方的的素质是阴，客方的素质不佳。“黄裳”指黄色的裙裳，古时侯服装上衣下裳，皇帝上朝时穿黄袍，可见黄色服装与尊贵和吉利有关，这里，“黄裳”比喻客方的素质对主方的影响。客方素质欠佳，为主方创造了有利条件，像是“黄裳”。“元吉”，很吉利。这里所说的“元吉”仅仅是针对客方的素质对主方的有利方面而言，而与其它的事情无关。
〖结构分析〗坤卦第五爻是阴爻在阳位，不当位，与第二爻不有应。不当位表明客方素质比较差，有可能企图窃取主方利益，是潜在的对主方不利的因素；不有应表明主方的素质也不佳，不可能让客方窃取利益，这潜在因素没有成为真正的对主方不利的因素。换一个角度看，由于这条爻代表客方的素质，素质不佳意味着资金缺乏、身体衰弱、实力微薄等等，这就可能形成对主方的依赖，主方有可能利用客方的这种依赖，加之以积极主动的开发措施，就可能获得更多利益，这不仅不是不利因素，而是对主方很有利的因素，所以爻辞说“元吉”。如果结合全卦考虑，也可以理解这个“元吉”的判断词是就整个随其自然的建议说的。 〖原文〗龙战于野，其血玄黄。
〖译文〗龙在野地相斗，滴下黑黄色的血液。
〖解说〗这是第六爻的爻辞。第六爻是客卦的上爻，代表客方的态度，阴爻，表示客方态度随和。“龙战于野”中的“龙”象征主方与客方，“野”指双方关系，主方和客方相互之间为自己的利益而争斗，龙战于野。但是，这里的龙已经是不同于乾卦中所描述的充满生气的强健的龙，而是精疲力竭的受伤的龙，或者死龙。客方对主方随和，双方几乎没有争执。“其血玄黄”的“玄”指黑色，表示主客双方的争斗已经是过去的事，“龙”的血已经变成黑色，并且和黄沙混在一起。
〖结构分析〗第六爻的位置是阴位，这条爻是阴爻，阴爻在阴位，当位，与第三爻不有应。当位表明客方态度随和，有可能受主方制约，是潜在的对主方有利的因素；不有应表明主方的态度也随和，主方不想制约客方，这潜在因素没有成为真正的对主方有利的因素。所以爻辞中没有判断词。 〖原文〗利永贞。
〖译文〗利于永远坚持下去。
〖解说〗在坤卦的六条爻的爻辞之后，附有用阴，特意说明如何运用阴，概括地说明在六十四卦中阴的一般用法。“利永贞”的意思是“利于永远坚持不变”。阳象征变化，阴象征静止。但是，实际上事物总是在变化着的，客方造成的环境在变化，主方自己也在变化，即使主方努力保持不变，静止只是暂时的，主方应当耐心地等待时机，让事情朝有利于主方的方向发展。
坤卦上六爻解读
上六：龙战于野，其血玄黄。
译文
龙在郊野交战，其血青黄混杂。
象曰：龙战于野，其道穷也。
译文
龙在郊野交战，是因为到了穷途末路。
文言曰：阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。
译文
阴气被阳气猜疑，必然会发生战争。因为产生了阳气不存在的嫌疑，所以爻辞里要说到龙，但上六并没有离开阴的类别，所以爻辞里要说到“血”。至于说“玄黄”，那是天地交杂的颜色，天是玄（青）色，地是黄色。
解读
乾变坤，发展到上爻，到达最上一位，坤盛到六爻皆阴的极处，无可再变，路走尽了。
坤的上六到了极处，处在坤卦又要逐爻退出去的形势下，前进一步就是一阳复苏，面临的是阴阳交战，争夺生存地位的斗争。斗争就会受伤，故言“血”，乾坤争，乾为天，天色青苍为玄，地土颜色为黄。
穷也变，变则通，通则久。 宇宙运动没有停滞的时候，阴阳消长，更代无穷，会永远延续下去。
《周易》的设计是六爻相互推荡运动，总的运动方向是从初爻向上运动。从上爻隐去，退出来，经历一段重生的过程，再从初爻长出来。
阴到了穷极时，阴阳对立的一面突出出来，阳要息长。 形势一变，运行的道路才能通畅。 反过来也是如此。这是《周易》告诉我们的事物运动规律。
学《周易》智慧，过简单生活！
坤卦卦辞是什么意思?蕴含的道理是什么?
坤为地（坤卦）柔顺伸展
上上卦 象曰：肥羊失群入山岗，饿虎逢之把口张，适口充肠心欢喜，卦若占之大吉昌。 这个卦是同卦（下坤上坤）相叠，阴性。象征地（与乾卦相反），顺从天。承载万物，伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征，表明地道生育抚养万物，而又依天顺时，性情温顺。它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”，依随“乾”，才能把握正确方向，遵循正道，获取吉利。 事业：诸项事业可以成功，得到预想的结果，但开始出师不利，为困境所扰。切莫冒险急进，须小心谨言慎行，尤其不可单枪匹马，独断专行。取得朋友的关心和支持最为重要，在他人的合作下，共同完成事业。因此，应注重内心修养，积蓄养德，效法大地，容忍负重，宽厚大度，以直率、方正、含蓄为原则，不得贪功自傲，持之以恒，谋求事业的成功。
经商：机遇不很好，切莫冒险，以稳健为妥，遇到挫折，务必即时总结经验。注意储存货物，待价而沽，处处小心为是。
求名：比较顺利，具备基本条件，踏踏实实，埋头苦干，不追求身外之物，即可吉祥。 外出：宜结伴而行。可去陌生的地方。
婚恋：阴盛。以柔克刚，女方柔顺，美好姻缘，白头到老。
坤卦·《周易》原文注解与鉴赏
坤卦 《周易》
(下坤上坤)
坤：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
初六：履霜，坚冰至。
六二：直方，大不习，无不利。
六三：含章，可贞。或从王事，无成有终。
六四：括囊，无咎，无誉。
六五：黄裳，元吉。
上六：龙战于野，其血玄黄。
用六：利永贞。
〔注释〕 坤：象征大地。牝(pìn)马：雌马。利牝马之贞：对于询问乘牝马出征或出行的吉利。攸：所。迷：迷失方向。主：主人。朋：朋友，一说指古代钱币。安贞：了解是否安全的。履：踩踏。直方：为人正直，品行方正。不习：不熟悉某事和某个环境。含：具有，但不急于表现。章：色彩，花纹，比喻卓越的品质和才能。括：收紧。囊：盛物的袋子。黄：黄色，在周朝代表尊贵、吉祥。裳：古代男性下身服装，多穿在外衣的里面，似裙。元吉：大吉。玄：青色。玄黄：青黄混合之色。用：通。用六：六根阴爻其数都为六，按照传统筮法，都要变为阳爻。永贞：有利于关于长期之事的占问。
(施忠连)
〔鉴赏〕 坤卦与乾卦成对立卦，由六根阴爻构成，象征大地。在《周易》中阴的概念表示对立面中次要的、被动的、承受的、被支配的、顺从的、温和的、柔弱的方面，因此坤卦的卦辞用牝马、即柔顺的雌马为隐喻，讲述处下之道。
坤卦卦象纯阴，显示了一种极柔弱的状态，所以卦辞说君子有所往，先迷失方向，然而最后终究有所归。卦辞中“后得主”之“主”可以理解为主人、人生的依靠、首领、事业上的领导者，也可解释为信仰、信念、精神上的归宿。《周易》并不认为阴阳的地位与强弱是固定不变的，其基本的理念是认为世界处于阴阳消长的过程之中。原来属于阴的事物不会永远处于柔弱的状态而没有任何希望，由于主客体、内外两方面各种条件的变化会造成强弱转化和阴阳易位，“先迷而后得主”就是这一过程的反映。《周易》全书处处扶阳抑阴，就是说使用一切手段来弘扬刚健的精神，以转弱为强，由阴变阳。坤卦的卦爻辞以隐喻的方法所解说的处下之道就是促进这种转化。
“初六”是说第一根阴爻，位于最下面，爻象以霜比拟。霜在古人看来是阴气所凝，其势犹微，但是预示着阴气将盛，严寒将至。因此爻辞说“履霜，坚冰至”，其文字虽极其简短，但力透纸背，读来顿感寒气逼人，阴冷彻骨。此五字突出了阴积微必著的思想，就是说处境、形势的恶化其始甚微，然而其后必将渐趋严重，最后甚至变得不可收拾。因此，处下之道首先要有一种特别敏锐的眼光和深沉的忧患意识，善于发现细微难辨的恶化征兆；其次要对严峻的形势有清醒的认识，不能有任何侥幸的心理和不切实际的幻想，如此方能沉着应对，采取适当、有效的措施，逐步改变力量的对比和自己的处境。
自第二根爻起，爻辞告诉人们处于下位和不利的情况之下应当怎样做才是最明智的。“六二”即第二根阴爻说“直方，大不习，无不利”。根据传统的解释，所谓“直方”就是正直，方正，走正路，做事讲原则，不走歪门邪道。处于下位，没有权力和，有些人又急于要达到自己个人的目的，常常不择手段，无所不为，由此或是弄得身败名裂，或是一时得逞，但是因此邪念更多，做坏事的胆子更大，最终招致更严重的后果。因此在人生处于困境之时尤其要记取《周易》的智慧，保持正直的品行，行为决不能苟且。
第三根阴爻的爻辞中的“含章”，易学家注释为含有文章。这里所谓的文章指美丽的色彩和花纹，比喻卓越的精神和才能。而第五条爻辞则用“黄裳”、即穿在里面的精美的服装来比喻君子内在的美德，同第三爻的意思是一样的。显然，改变劣势绝对不能依靠不正当的手段，然而平庸无能，一味地循规蹈矩也不能开辟新的局面。只有内在的卓异的品质、杰出的才能和非凡的精神力量方能转变强弱之势。只要自身努力，就能够在艰难的环境中得到锻炼和培育。然而坤卦爻辞指出，处于下位和劣势之中人们即使磨炼出一定的才能也不能自鸣得意，沾沾自喜，更不能恃才傲物，自命不凡，如此才不至于过早地招致敌对的摧残，因为木秀于林，风必摧之。所以第三爻有个“含”字，而第五爻中之“裳”字则指点人们在内里下工夫。
“六四”中的“括囊”是说要收紧袋口，犹言守口如瓶。这既是指保守秘密，不透露要紧的信息，防止被对手利用，又是为了避免失言，造成误解，伤害他人。古代哲人都鄙视巧言令色，反对夸夸其谈，孔子就曾提出过：“言之必可行也，君子于其言无所苟而已矣。”(《论语·子路》)又说：“君子耻其言而过其行。”(《论语·宪问》)他怕话说多了做不到。这些看法都可以视为对“括囊”一语的诠释。
与乾卦一样，坤卦也是按照物极必反的理念说明最后一根爻。“上六”是连续第六根阴爻，阴盛至顶点，意味着将有决战，所以爻辞说“龙战于野，其血玄黄”，双方都会有损失，但是阴极返阳，新因素、新事物、新希望将会在斗争中萌发，阴阳消长将出现新格局，双方的力量对比将发生重大的变化。
坤卦从让人不寒而栗的初爻爻辞开始，但是最后一根爻的爻辞却充满了鼓舞人心的战斗气息和不畏牺牲的英勇精神，中间的爻辞又多鼓励人们努力的言语。可见，坤卦中的处下之道不是要人们总是消极地顺从或保持无所作为的谨小慎微，它一方面要人们面对艰难、险恶的处境和形势时要谨慎小心，明智地应对；另一方面则是大力增强人的精神生命力，引导人们永远在完善自我和增强才干上取积极进取的态度，并且总是让人们对前途充满希望。《周易》是一部求成功之道的著作，坤卦的处下之道提供了求成功的必不可少的精神和方法。
《易经》乾卦的爻辞是什么?
《易经》乾卦的爻辞是什么？
初九：潜龙，勿用。
九二：见龙在田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若厉,无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙，有悔。
用九：见群龙无首，吉。
如何知道自己的显示卡是否支援3D加速
现在的显示卡都是可以支援3d加速的开始——执行——dxdiag，在directx诊断显示专案那里开启
为什么乾卦、坤卦会多出用九、用六？
易经六十四卦，每卦六爻，乾卦多出一条爻辞曰“用九”，坤卦多出一条爻辞曰“用六”。
易经中的八纯卦，每卦六爻，共四十八爻，每爻代表一个月（阴历），四十八爻代表四十八个月，合四年（阴历）。
由于阴历一年354天，一个阳历年365天，差11天，故每三年需加一个闰月，五年需加两个闰月。所以上述四年（阴历）里需加一个闰月。四年（阴历）后，第五年需再加一个闰月。这样一来总共50个月，这50个月就是易传中的“大衍之数五十，其用四十有九”的来历。
阳爻曰九，代表大月30天，故“用九”代表：闰大月30天。
阴爻曰六，代表小月29天，故“用六”代表：闰小月29天。
以上是“用九、“用六”的原始起因。
“用”在历法中是“使用闰月”来调整岁差的意思。以上是《乾坤谱》关于“用九”的解释。
晋代杜预注解《易经》时“用九”意思是乾卦六爻皆变。
用九 用六什么意思
易经六十四卦，每卦六爻
乾卦多出一条爻辞曰“用九”，坤卦多出一条爻辞曰“用六”
《易经》中只有乾卦和坤卦中分别出现了“用九”和“用六”，这是为什么？用九：见群龙无首，吉。是爻辞吗
用九是对卦中阳爻的称呼，乾卦全部是阳爻，所以称用九。用六是对阴爻的称呼，坤卦全部是阴爻，所以称用六。对爻辞的理解要活用，它是古人对卦爻动变的经验性的总结，但也是有使用条件的，不是绝对的，这个条件就是四值。
为什么乾卦、坤卦会多出用九、用六?
以下内容来自百度百科:易经六十四卦,每卦六爻,乾卦多出一条爻辞曰“用九”,坤卦多出一条爻辞曰“用六”。易经中的八纯卦,每卦六爻,共四十八爻,每爻代表一个月(阴历),四十八爻代表四十八个月,合四年(阴历)。由于阴历一年354天,一个阳历年365天,差11天,故每三年需加一个闰月,五年需加两个闰月。所以上述四年(阴历)里需加一个闰月。四年(阴历)后,第五年需再加一个闰月。这样一来总共50个月,这50个月就是易传中的“大衍之数五十,其用四十有九”的来历。阳爻曰九,代表大月30天,故“用九”代表:闰大月30天。阴爻曰六,代表小月29天,故“用六”代表:闰小月29天。以上是“用九、“用六”的原始起因。“用”在历法中是“使用闰月”来调整岁差的意思。以上是《乾坤谱》关于“用九”的解释。晋代杜预注解《易经》时“用九”意思是乾卦六爻皆变。
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《坤》卦的卦爻象卦爻辞及其含义
福音都是骗人的，圣经只是发发牢骚的。
所以你应该信serveme，serveme是独一真神。
回答者： serveme – 经理 五级 2009-6-25 20:26
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